Questions fondamentales

Depuis que les fonds qualifiés d’« éthiques » ont vu le jour en France, dans les années 1980, et surtout depuis que le potentiel vendeur de ce qualificatif d’« éthique » s’est avéré important, la tentation n’a pas toujours été surmontée de faire de l’éthique une sorte de devanture attractive sans véritable correspondant réel. Comme l’écrit le pape Benoît XVI dans son encyclique Caritas in veritate (La charité dans la vérité) de 2009 : « on note un certain abus de l’adjectif « éthique » qui, employé de manière générique, se prête à désigner des contenus très divers, au point de faire passer sous son couvert des décisions et des choix contraires à la justice et au véritable bien de l’homme ».

Pour que l’éthique ne soit pas seulement une étiquette, il est donc impératif, pour l’investisseur, d’avoir l’assurance que les choix de placements sont réellement éthiques.

Il ne peut se décharger de sa responsabilité en faisant confiance à une certification purement extérieure, mais il lui revient de vérifier qu’un fonds est éthique non seulement sur la forme, mais aussi sur le…fond.

Souvent, on entend dire que le projet d’une finance éthique est déconnecté du réel, comme si la réalité de la finance se partageait en deux domaines : d’un côté, la finance effective, dans laquelle l’éthique ne joue aucun rôle, et, de l’autre, des initiatives ayant recours à des critères extra-financiers, mais qui soit ne sont financièrement pas viables, soit, si elles le sont, le sont au prix de compromis douteux, qui les rendent non-éthiques.

Ce partage est ruineux. Il oublie qu’entre le mal réel et le bien idéal existe le meilleur possible.

La recherche du meilleur possible, voilà ce qui sous-tend le projet d’une finance éthique à la fois ambitieuse et réaliste. L’impossibilité de trouver des entreprises cotées au CAC 40 parfaitement éthiques ne peut nous dispenser de l’effort de chercher les pistes d’investissement qui, dans le contexte qui est le nôtre, sont ce qu’il y a de mieux, non pas absolument, mais relativement à ce qui existe.

Sinon, pour paraphraser Péguy, nous aurons les mains pures, mais nous n’aurons pas de mains.

On parle aujourd’hui couramment de « finance catholique », sur le modèle de l’appellation « finance islamique », laquelle a reçu une reconnaissance officielle en France à partir de 2008. La finance catholique serait alors aux catholiques ce que la finance islamique est aux musulmans.

Pourtant, cette expression de « finance catholique », pour commode qu’elle soit, est inadéquate pour décrire ce que l’Église catholique entend promouvoir comme type de finance. Pourquoi ? Parce que les critères mis en avant par l’Église catholique s’agissant du monde de la finance ne sont pas confessionnels, mais éthiques. Ce qui préoccupe l’Église catholique s’agissant de la finance est qu’elle soit au service de l’homme, de tout homme et de tout l’homme.

Il n’est pas spécifiquement catholique de dénoncer, comme le fait le pape François, l’idolâtrie de l’argent et la « dictature de l’économie dépourvue de visage et d’objectif véritablement humain ». Si l’Église catholique s’engage ainsi pour une finance dont l’humain soit le centre, c’est en tant qu’ « experte en humanité », comme le disait le pape Paul VI :

« le but de l’Église catholique n’est donc pas de constituer une « finance catholique », mais de promouvoir tout ce qui peut contribuer à réconcilier finance et dignité de l’homme, par-delà les différences confessionnelles.

Dans un pays comme la France, très marqué par la culture de la laïcité, il pourrait paraître déplacé que l’Église catholique se prononce sur un sujet aussi profane que celui de la finance. L’Église catholique ne devrait parler que des questions strictement religieuses, et ne pas sortir de son champ de compétence.

Pourtant, nous constatons aussi que le monde attend de l’Église catholique une contribution sur les grands sujets qui concernent notre monde commun.

Par exemple, quand deux pays sont en guerre, n’est-il pas normal, pour tous, croyants ou non, que le pape appelle à la paix, comme par exemple le pape François l’a fait dans le conflit israélo-palestinien ? De même, quand en 2008 la crise financière s’est déclenchée, l’Église catholique a fait part de son analyse et de ses préconisations, car rien de ce qui est humain ne lui est étranger, et car nombreux sont les catholiques, dans le monde, qui travaillent dans le secteur de la finance.

L’Église est donc habilitée à parler des sujets financiers, car ces derniers ne sont pas seulement techniques, mais éthiques.

L’image que les médias occidentaux diffusent du pape François est souvent celle d’un adversaire résolu de la finance, laquelle serait responsable de tous les maux et de toutes les inégalités. Certains ont été jusqu’à parler de lui comme d’un « pape marxiste ». Mais, au-delà des clichés médiatiques, qu’en est-il réellement ?

Comme il l’a dit lui-même dans un entretien accordé au journal italien La Stampa, « il n’y a rien, dans ce que j’ai écrit, qui ne se retrouve pas dans la doctrine sociale de l’Église ».

Or, dans la ligne de l’enseignement constant de la doctrine sociale de l’Église, le pape François ne s’en prend pas à la finance en tant que telle, mais « aux idéologies qui défendent l’autonomie absolue des marchés et de la spéculation financière » (La joie de l’Évangile), ce qui est très différent.

Comme il l’écrit dans ce même texte : « Le pape aime tout le monde, riches et pauvres, mais il a le devoir, au nom du Christ, de rappeler que les riches doivent aider les pauvres. Je vous exhorte à un retour de l’économie et de la finance à une éthique en faveur de l’être humain ».

L’appellation « doctrine sociale de l’Église » désigne le message de l’Église catholique sur les réalités politiques, sociales, économiques, financières et environnementales. Il s’agit d’un corpus de textes et de réflexions, qui remonte dans son inspiration aux origines du christianisme, mais qui a pris une forme plus organisée à partir du XIXe siècle. On parle de « doctrine », c’est-à-dire d’« enseignement », pour désigner le fait que l’Église catholique, sur les sujets de société, ne prend pas des positions à géométrie variable, mais se prononce d’après des principes fondamentaux (le principe personnaliste, le principe du bien commun, de subsidiarité, etc.) et d’après une pensée cohérente. Cette pensée prend bien sûr sa source dans la foi chrétienne, mais aussi dans la rationalité commune à tous les hommes, quelle que soit leur confession. On peut trouver un résumé de la Doctrine sociale de l’Église dans un texte, le Compendium de la Doctrine sociale de l’Église.

Tout le monde aujourd’hui connaît le sens du mot « écologie » : l’écologie désigne l’ensemble des mesures prises par l’homme pour protéger l’environnement. En revanche, tout le monde ne connaît pas le sens de l’expression « écologie humaine », ou « écologie de l’homme ». Pourtant, le passage de l’écologie à l’écologie humaine est simple :

si la raison d’être de l’écologie est de promouvoir chez l’homme une attitude de respect pour son environnement, et donc pour la nature, comment ne pas étendre cette attitude à l’homme lui-même, qui fait partie de l’environnement et de la nature ? L’écologie humaine est donc une extension à l’homme de l’attitude écologique jusque-là cantonnée à la nature.

Car l’homme n’est pas uniquement sujet et acteur de l’écologie, mais aussi objet et destinataire de l’écologie.

Cette extension est logique, car on ne voit pas bien ce qu’aurait de pleinement écologique une attitude qui se soucierait de la préservation des océans, des forêts et des animaux, mais pas celle de l’homme ! En réalité, c’est un tout, et c’est ce que tend à faire comprendre l’expression « écologie humaine » : aujourd’hui, ce n’est pas seulement notre environnement qui est menacé, mais aussi l’homme qui est en le centre.

Assurément, nous vivons dans un monde qui produit plus de diagnostics sur les crises que nous vivons que de solutions concrètes pour les traverser. La crise financière de 2008 ne fait pas exception, qui a donné lieu à une grande abondance de diagnostics. Parmi ceux-ci se trouve celui porté par l’Église catholique. Un de plus, un de trop ? Non pas, car celui de l’Église catholique dénote singulièrement dans le paysage actuel. En effet, la plupart des analystes ont vu dans la crise financière de 2008 une crise « systémique », au sens où ils y ont lu les dysfonctionnements d’un certain type de système financier. Ou alors, ils l’ont décryptée comme une crise de régulation, au sens où la crise s’expliquait pour eux par l’absence de règles du jeu financier.

L’Église catholique a quant à elle discerné, au-delà de ces phénomènes bien réels, une autre source :

elle a vu dans la crise de 2008 une crise profondément éthique et anthropologique.

Benoît XVI écrivait en 2009 : « Si l’un des éléments clés de la crise est le recul de l’éthique dans les structures économiques, cette même crise nous enseigne que l’éthique n’est pas « externe » à l’économie, mais « interne », et que l’économie ne peut pas fonctionner si elle ne renferme pas une composante éthique ». Quant au pape François, il écrit en 2013 : « La crise financière que nous traversons nous fait oublier qu’elle a à son origine une crise anthropologique profonde : la négation du primat de l’être humain ! ».

C’est une intuition prophétique du Pape Benoît XVI exprimée dans son encyclique « Caritas in veritate » publiée le 29 juin 2009 :  « Le grand défi qui se présente à nous, qui ressort des problématiques du développement en cette période de mondialisation et qui est rendu encore plus pressant par la crise économique et financière, est celui de montrer, au niveau de la pensée comme des comportements, que non seulement les principes traditionnels de l’éthique sociale, tels que la transparence, l’honnêteté et la responsabilité ne peuvent être négligés ou sous-évalués, mais aussi que dans les relations marchandes le principe de gratuité et la logique du don, comme expression de la fraternité, peuvent et doivent trouver leur place à l’intérieur de l’activité économique normale. C’est une exigence de l’homme de ce temps, mais aussi une exigence de la raison économique elle-même. C’est une exigence conjointe de la charité et de la vérité » (n°36).

Le principe de gratuité, la logique du don, le partage ne sont pas une option, mais une exigence intrinsèque à l’économie elle-même, inséparable de la logique du profit. Le profit et le partage sont donc les deux poumons de la finance et de l’économie.